|
iron lady:cкандинавское обществоIron Lady:
СКАНДИНАВСКОЕ ОБЩЕСТВО.
КУЛЬТУРА И РЕЛИГИЯ.
Едва ли какое из явлений скандинавской культуры говорит о северных землях больше, чем древняя скандинавская религия. Дания в силу своего географического положения первой признала новую веру и в конце Х в. стала уже практически христианской страной. Христианизация Норвегии происходила ударными темпами в 1000 - 1030 гг., но Швеция оставалась языческой вплоть до конца эпохи викингов. В отдалённых районах Норвегии и Швеции верования и обычаи языческих времён, а кое-где даже языческие ритуалы сохранялись на протяжении многих веков. Исландцы формально приняли христианство в 100 г., гренландцы сделали то же самое следующим летом. Традиционно считается, что жители Шетландских, Оркнейских и Фарерских островов обратились в 'истинную' веру в период 1000- 1005 гг., и пока нет оснований в этом сомневаться. В вопросах веры норманны проявляли редкую терпимость. Многие скандинавы, посещая христианские страны, принимали неполное крещение, primo signatio. Суть его состояла в том, что над язычниками совершалось крестное знамение для изгнания бесов, после чего он мог посещать мессу и жить в христианском окружении. 'Это был распостранённый обычай у торговых людей и у тех, кто нанимался к христианам, потому что принявшие неполное крещение могли общаться и с христианами и с язычниками, а веру они себе выбирали ту, какая им больше понравиться' ('Сага об Эгиле', 50).
Самыми ревностными проповедниками христианства были те, кому переход к новой религии сулил некие выгоды: конунги, честолюбиво мечтавшие стать верховными правителями единых королевств, англосаксонские или гамбургско-бременские миссионеры и политики, которые за ними стояли. Но и помимо них Скандинавия должна была присоединиться к христианскому сообществу - в силу исторической неизбежности и насущной необходимости, и последствия подобного шага казались желанными и благотворными.
Старая религия, оплотом которой стал север, была политеистической, не особенно строгой и не породила особого сословия жрецов. Тот факт, что при знакомстве с ней возникает стойкое впечатление, будто в ней нет практически ничего от теологии, зато очень много мифологии, возможно, следствие нашего невежества, ибо имеющиеся на сей счёт сведения неполны, запутанны и часто ошибочны. При всём том она прекрасно исполняла свою роль. Практически каждый человек мог подобрать себе покровителя среди обширного пантеона и найти среди разнообразных ритуалов подходящий конкретному случаю; мало кого оставляли равнодушным пророчества северной мифологии и эсхатологии. Они рассказывали о сотворении мира и предрекали его конец. Трансцедентальная мистерия самоповешения Одина, который принёс себя в жертву себе же и провисел девять ночей на качающемся дереве, соседствовала с поклонением набальзамированному лошадиному пенису. Северная религия, подобно любой другой, дарила посвящённым радость прикосновения к вечной истине, а остальные получали свою долю удовольствия, участвуя в священнодействиях и праздниках. У мудрецов и властителей, воинов и разбойников, торговцев, мореходов и колонистов были свои боги. Скальд и знаток рун, кузнец, лекарь, землепашец, скотовод и пивовар искали защиту у своего божества; колдун, охотник, бесплодная женщина, дева знали к кому обратиться. Кроме того, могущество богов было столь велико и сферы их полномочий так сильно перекрывались, что люди Одина, Тора или Фрейра могли рассчитывать на своего покровителя в любых ситуациях, в жизни и смерти.
Представления скандинавов о том, как начался мир и каким будет его конец, нашли отражение в двух знаменитейших произведениях - 'Прорицания Вёльвы', записанном, предположительно, в начале ХI в., и 'Младшей Эдды' Снорри Стурлусона (ок. 1220 г.). В самых общих чертах история мира выглядит так.
Легенда, которая описана в предыдущей рассылке о сотворении и гибели мира обнаруживает существенное сходство с другими индоевропейскими мифами такого рода и не вполне свободна от христианского влияния. Нечто подобное обнаруживается в верованиях индусов, персов, египтян, греков, римлян и кельтов, а асы весьма похожи на богов других пантеонов; хотя у Дюмезиля, распределившего северных богов и богов реконструированной им 'общей индоевропейской религиии' по трём категориям, нашлось немало противников. К первой категории он относил сурового властителя, знатока магии и хранителя мудрости, типа Одина, и более снисходительного властелина, который защищает закон и справедливость ( по Демюзилю, таков в северном пантеоне Тюр ). Во вторую категорию входят боги-воины, в третью боги богатства и плодородия ( скандинавские ваны и главный из них Фрейр). Первый среди асов - Один, загадочный и многоликий, зловещий и ужасный. В своих поисках знаний и мудрости он прошёл через множество опасностей и принёс великие жертвы. Он отдал глаз за глоток воды из источника Мимира (мудрости) и провисел девять ночей на древе, пронзённый копьём, чтобы обрести силу и власть над рунами. Один - бог повешенных, бог войны и покровитель воинов, павших в битве, бог тайного знания и властитель мёртвых, от которых это знание можно получить. Христос страдал, повешенный на древе-кресте, ради других. Один жаждал власти и знания преследуя свои цели, и его муки напоминают скорее о шаманстве, чем о христианском искуплении. Он доблестен, переменчив и коварен, дарует победу по прихоти, а не по заслугам. Те, кто поклонялся Одину, были чем-то на него похожи - призванные властвовать, творить заклинания и читать руны, они знали жар вдохновения и боевое безумие. Вотан, пишет Адам Бременский, id est Furor. У Одина много сокровищ - копьё Гунгир, золотое кольцо Драупнир, из которого каждую девятую ночь капает по восьми колец того же веса, восьминогий конь Слейпнир, вороны Хугин и Мунин, Думающий и Помнящий, которые каждый день летают по миру и, возвращаясь, рассказывают на ухо своему повелителю, что случилось. Ещё у Одина множество имён, описывающих его разнообразные качества и роли: Всеотец, Бог Повешенных, Сеятель Бед, Устрашающий, Отец Победы, Одноглазый, Бог Воронов, Друг Мимира, противник Волка. Военные победы - его дар, поэзия - его мёд. Величественный и опасный, непредсказуемый Один - не тот бог, с которым стоит иметь дело обычному человеку. Куда приятней Тор. Но о нём в следующий раз. Тор. Вспыльчивый, но добрый, шумный, прямодушный, любитель поесть и выпить, он неуловимо напоминал землепашцам, скотоводам и простым воинам их соседей и родичей, а то и их самих. Зная о его приключениях, странствиях, о том, как великаны оставили его в дураках, а потом он оставил в дураках их, любой мог быть с Тором на дружеской ноге. Но богу недостаточно вызывать просто симпатию, он должен обладать сверхъестественными способностями и могуществом, и у Тора его не отнимешь. По имени и атрибутам он - бог-громовержец, он проносится по небу в своей запряжённой козлами колеснице и разит врагов молниями - молотом Тора, Мьёлльниром. Рыжебородый, большой, невероятно сильный, Тор выступает в роли защитника Асгарда и асов, а заодно и Мидгарда и людей. Он сражался с Мировым Змеем, а инеистые великаны и горные исполины хорошо знают его молот, ибо он проломил черепа многим их предкам и родичам. Помимо молота, у Тора есть железные рукавицы, которые он надевает, когда берёт Мьёлльнир, и Пояс Силы - перепоясавшись им, он делается вдвое сильнее. Главным противником Белого Бога - Христа в Скандинавии выступал не один, а рыжий Тор. Молот, а не копьё, преграждал путь кресту. В поздние времена, в последних оплотах язычества, именно Тор был самым почитаемым из асов. По описаниям Адама Бременского, в уппсальском святилище статуя Тора занимала центральное место, между статуями Одина и Фрейра. Кое-где в Скандинавии ему поклонялись как богу земледелия; к сожалению, достаточно позднее происхождение его знаменитого молота и ещё более позднее происхождение источников описания тех времён не позволяют более точно описать все его функции. Но, так или иначе, на родине Тор считался могущественным богом, а в колониях - могущественнейшим из всех. Один и Тор - асы, Фрейр пренадлежит к другому божественному племени - ванам. Главные среди ванов - Ньёрд и его дети - Фрейр и Фрейя. За их образами просматривается более древняя северная религия, которая, образно говоря, проиграла битву асам, но при этом не была ни вытеснена, ни уничтожена. Эти трое - божества плодородия. Имя Ньёрда и та роль, которая ему приписывается, вызывают в памяти образ Нерты, германской богини земли, и чем бы ни объяснялось изменение пола, очевидно, это одно и то же божество. Тацит так рассказывает в своей 'Германии': 'Сами по себе ничем не примечательные, они (германские народы) все вместе поклоняются матери-земле Нерте, считая, что она вмешивается в дела человеческие и навещает их племена. Есть на острове среди Океана священная роща, и в ней предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; касаться её разрешено только жрецу. Ощутив, что богиня прибыла и находится у себя в святилище, он с величайшей почтительностью сопровождает её, влекомую впряжёнными в повозку коровами. Тогда наступают дни всеобщего ликования, празднично убираются местности, которые она удостоила своим прибытием и прибыванием. В эти дни они не затевают походов, не берут в руки оружия; все изделия из железа у них на запоре; тогда им ведомы только мир и покой, только тогда они им по душе, и так продолжается, пока тот же жрец не возвратит в капище насытившуюся общением с родом людским богиню. После этого и повозка, и покров, и само божество очищаются омовением в уединённом и укрытом ото всех озере. Выполняют всё это рабы, которых тотчас поглощает то же самое озеро. Отсюда - исполненный тайны ужас и благоговейный трепет перед тем, что неведомо и что могут увидеть лишь те, кто обречён смерти'. Весь этот антураж: жрец, повозка, роща на острове, озеро и рабы божества, при появлении которого повсюду воцарялись мир и благоденствие, пожалуй, заслуживает отдельного обсуждения, но нам придётся оставить в покое Ньёрда и перейти к его сыну. Фрейр - бог плодородия и плотской любви. Одно время он находился в кровосмесительной связи со своей сестрой-тёзкой. Его статуя в Уппсале узнавалась по огромному фаллосу, и отличающаяся той же особенностью фигурка, найденная в Швеции, видимо, тоже изображает Фрейра. Ему посвящались оргии, поэтому неудивительно, что Адам Бременский и Саксон Грамматик в отношении него так скупы на детали и щедры на выражения собственного неудовольствия. Для шведов Фрейр - Бог Мира, его имя обозначает Повелитель. Иначе он зовётся Ингви, осюда, предположительно, происходит наименование шведской королевской династии - Инглинги. Его атрибуты - жеребец и чудесный вепрь; эддическая песнь 'Поездка Скирнира', где Фрейр является одним из главных действующих лиц, очевидно, представляет собой почти незамаскированный пересказ природного мифа о том, как бог солнца и плодородия Скирнир нашёл свою суженую Герд, или позднейшее переложение в аллитерационных стихах культовой песни, исполнявшейся во время языческого праздника соединения бога-солнца с богиней-землёй. Фрейр ответственнен за то, чтобы у людей и зверей рождались дети, а из зерна рождался колос. Он властвует над дождями, солнечным светом и плодами земли. Но ему приписывалась и другая роль. Смерть и плодородие тесно связаны, и в свете этого становится более понятным рассказ Ибн-Фадлана о том, что друзья умершего вступали в сексуальные сношения с девушкой-рабыней, которую затем принесли в жертву. Двойственность функций Фрейра проясняет, но одновременно и усложняет вопрос о скандинавских корабельных погребениях. В Богуслене и других областях Дании среди петроглифов начала бронзового века, очевидно представляющих ритуальные шествия, довольно часто встречаются изображения кораблей. Здесь можно вспомнить, что лучший из кораблей - Скидбладнир принадлежит Фрейру. На этом корабле хватает места всем асам в доспехах и с оружием, а когда в нём нет нужды, он свёртывается как платок, и убирается в кошель. В его паруса всегда дует попутный ветер. Как и колесница Фрейи, корабль Фрейра, вероятно, символизирует смерть и возрождение. Для того, чтобы рожать детей, сеять хлеб, убирать урожай и разводить скот, мирное время подходит больше, чем военное. Но ни один из богов бронзового века или эпохи викингов не мог быть пацифистом. Некоторые из прозваний Фрейра характеризуют его как воина, и во время Рагнарёк он будет сражаться с Суртом. Тор. Вспыльчивый, но добрый, шумный, прямодушный, любитель поесть и выпить, он неуловимо напоминал землепашцам, скотоводам и простым воинам их соседей и родичей, а то и их самих. Зная о его приключениях, странствиях, о том, как великаны оставили его в дураках, а потом он оставил в дураках их, любой мог быть с Тором на дружеской ноге. Но богу недостаточно вызывать просто симпатию, он должен обладать сверхъестественными способностями и могуществом, и у Тора его не отнимешь. По имени и атрибутам он - бог-громовержец, он проносится по небу в своей запряжённой козлами колеснице и разит врагов молниями - молотом Тора, Мьёлльниром. Рыжебородый, большой, невероятно сильный, Тор выступает в роли защитника Асгарда и асов, а заодно и Мидгарда и людей. Он сражался с Мировым Змеем, а инеистые великаны и горные исполины хорошо знают его молот, ибо он проломил черепа многим их предкам и родичам. Помимо молота, у Тора есть железные рукавицы, которые он надевает, когда берёт Мьёлльнир, и Пояс Силы - перепоясавшись им, он делается вдвое сильнее. Главным противником Белого Бога - Христа в Скандинавии выступал не один, а рыжий Тор. Молот, а не копьё, преграждал путь кресту. В поздние времена, в последних оплотах язычества, именно Тор был самым почитаемым из асов. По описаниям Адама Бременского, в уппсальском святилище статуя Тора занимала центральное место, между статуями Одина и Фрейра. Кое-где в Скандинавии ему поклонялись как богу земледелия; к сожалению, достаточно позднее происхождение его знаменитого молота и ещё более позднее происхождение источников описания тех времён не позволяют более точно описать все его функции. Но, так или иначе, на родине Тор считался могущественным богом, а в колониях - могущественнейшим из всех. Один и Тор - асы, Фрейр пренадлежит к другому божественному племени - ванам. Главные среди ванов - Ньёрд и его дети - Фрейр и Фрейя. За их образами просматривается более древняя северная религия, которая, образно говоря, проиграла битву асам, но при этом не была ни вытеснена, ни уничтожена. Эти трое - божества плодородия. Имя Ньёрда и та роль, которая ему приписывается, вызывают в памяти образ Нерты, германской богини земли, и чем бы ни объяснялось изменение пола, очевидно, это одно и то же божество. Тацит так рассказывает в своей 'Германии': 'Сами по себе ничем не примечательные, они (германские народы) все вместе поклоняются матери-земле Нерте, считая, что она вмешивается в дела человеческие и навещает их племена. Есть на острове среди Океана священная роща, и в ней предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; касаться её разрешено только жрецу. Ощутив, что богиня прибыла и находится у себя в святилище, он с величайшей почтительностью сопровождает её, влекомую впряжёнными в повозку коровами. Тогда наступают дни всеобщего ликования, празднично убираются местности, которые она удостоила своим прибытием и прибыванием. В эти дни они не затевают походов, не берут в руки оружия; все изделия из железа у них на запоре; тогда им ведомы только мир и покой, только тогда они им по душе, и так продолжается, пока тот же жрец не возвратит в капище насытившуюся общением с родом людским богиню. После этого и повозка, и покров, и само божество очищаются омовением в уединённом и укрытом ото всех озере. Выполняют всё это рабы, которых тотчас поглощает то же самое озеро. Отсюда - исполненный тайны ужас и благоговейный трепет перед тем, что неведомо и что могут увидеть лишь те, кто обречён смерти'. Весь этот антураж: жрец, повозка, роща на острове, озеро и рабы божества, при появлении которого повсюду воцарялись мир и благоденствие, пожалуй, заслуживает отдельного обсуждения, но нам придётся оставить в покое Ньёрда и перейти к его сыну. Фрейр - бог плодородия и плотской любви. Одно время он находился в кровосмесительной связи со своей сестрой-тёзкой. Его статуя в Уппсале узнавалась по огромному фаллосу, и отличающаяся той же особенностью фигурка, найденная в Швеции, видимо, тоже изображает Фрейра. Ему посвящались оргии, поэтому неудивительно, что Адам Бременский и Саксон Грамматик в отношении него так скупы на детали и щедры на выражения собственного неудовольствия. Для шведов Фрейр - Бог Мира, его имя обозначает Повелитель. Иначе он зовётся Ингви, осюда, предположительно, происходит наименование шведской королевской династии - Инглинги. Его атрибуты - жеребец и чудесный вепрь; эддическая песнь 'Поездка Скирнира', где Фрейр является одним из главных действующих лиц, очевидно, представляет собой почти незамаскированный пересказ природного мифа о том, как бог солнца и плодородия Скирнир нашёл свою суженую Герд, или позднейшее переложение в аллитерационных стихах культовой песни, исполнявшейся во время языческого праздника соединения бога-солнца с богиней-землёй. Фрейр ответственнен за то, чтобы у людей и зверей рождались дети, а из зерна рождался колос. Он властвует над дождями, солнечным светом и плодами земли. Но ему приписывалась и другая роль. Смерть и плодородие тесно связаны, и в свете этого становится более понятным рассказ Ибн-Фадлана о том, что друзья умершего вступали в сексуальные сношения с девушкой-рабыней, которую затем принесли в жертву. Двойственность функций Фрейра проясняет, но одновременно и усложняет вопрос о скандинавских корабельных погребениях. В Богуслене и других областях Дании среди петроглифов начала бронзового века, очевидно представляющих ритуальные шествия, довольно часто встречаются изображения кораблей. Здесь можно вспомнить, что лучший из кораблей - Скидбладнир принадлежит Фрейру. На этом корабле хватает места всем асам в доспехах и с оружием, а когда в нём нет нужды, он свёртывается как платок, и убирается в кошель. В его паруса всегда дует попутный ветер. Как и колесница Фрейи, корабль Фрейра, вероятно, символизирует смерть и возрождение. Для того, чтобы рожать детей, сеять хлеб, убирать урожай и разводить скот, мирное время подходит больше, чем военное. Но ни один из богов бронзового века или эпохи викингов не мог быть пацифистом. Некоторые из прозваний Фрейра характеризуют его как воина, и во время Рагнарёк он будет сражаться с Суртом.
Одина, Тора и Фрейра в эпоху викингов почитали больше, нежели других асов, однако это не значит, что остальные боги и богини скандинавского пантеона не важны. Тюра Тацит отождествляет с римским Марсом, хотя, судя по имени, он родственен скорее греческому Зевсу и древнеиндийскому Дьяусу. Существует миф, в котором рассказывается о том, как полузабытый ныне Улль пытался сместить Одина, но к началу эпохи викингов и Улль, и Тюр отошли на второй план. Воинственный, но справедливый Тюр почитался главным образом в Дании, а некогда блистательный Улль - в юго-восточных областях Швеции и южных и юго-восточных фюльках Норвегии. Если Тюр и Улль постепенно утратили своё значение, светлый Бальдр, сын Одина, и его жена Фригг, напртив, стали пользоваться большим уважением в достаточно поздние времена. Прекрасный, всеми любимый Бальдр погиб, пронзённый побегом омелы, который метнул в него его слепой брат Хёд по наущению Локи. Снорри (Стурлуссон) в 'Младшей Эдде' рассказывает о том, как был убит Бальдр, как асы похоронили его в великой печали и ***мод отправился к Хель и стал умолять её позволить Бальдру вернуться. Хель согласилась, при условии, что все, что ни есть на земле живого или мёртвого, будет плакать по Бальдру, и все плакали, кроме Локи; поэтому Бальдр остался в Хель до Рагнарёк, и только потом вернётся. Возможно, благодаря этой красивой истории Бальдр и вошёл в пантеон, к которому изначально не имел никакого отношения. Хотелось бы побольше знать о Хеймдалле, страже богов, которого 'Песня о Риге' отождествляет с Ригом, отцом людей. Так же мало сведений о богинях Идунн, Гевьон, Фригг, о дисах - покровительницах определённого места, рода и даже отдельного человека, альвах, карликах и фюльгья. Но чтобы возникла религия, одних богов недостаточно. У любой религии должны быть ритуалы и священные места. Об обрядах и святынях северного язычества источники сообщают довольно много; однако, к сожалению, большинство письменных памятников - поздние и недостоверные. Названия, включающие в себя имя имя Одина, нередки в дании и на юге Швеции, в том числе в Вестер- и Эстеръётланде; в Норвегии они встречаются намного реже и практически отсутствуют в юго-восточных фюльках. Во всей Исландии также ни одно место не носит имя Одина. Имя Тора присутствует в географических названиях повсюду ( особенно часто - в Исландии, где также очень распостранены были личные имена с корнем тор-), но жители разных стран могли иметь в виду разные ипостаси этого божества. Названия, связанные с именем Фрейра, попадаются пару раз на востоке Исландии, на Зеландии, Фюне и на юге Ютландии, а также в юго-западной Норвегии, где их довольно много.Распостранённость такого рода названий в Швеции подтверждает свидетельства источников, сто в конце языческой эпохи культ Фрейра для шведов имел первостепенное значение. Датские названия позволяют выявить области где почитался Тюр. И тут получаются интересные результаты. Наш первейший авторитет, когда речь идёт о Норвегии, Магнус Ольсен приводит следующие данные по Норвегии эпохи викингов. Названия, в состав которых входят имена Фрейра и Фрейи, встречаются 48 раз; Улля - 33; Тора - 27; Ньёрда - 26; Одина - 12. В качестве второго элемента в них могут присутствовать обозначения различных культовых сооружений - например hof (дом), ve (святилище), обозначения природных объектов, ставших предметами поклонения или деятельности человека - например, lundr (роща); akr (возделанная земля); или элементов ландшафта - berg (скала); ass (ряд гор); ey (остров); haugr (холм).
Obs! При использовании данного материала ссылка на сайт www.nord.kazan.ws Обязательна!
|